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Enseignements

Voici quelques instructions qui permettent de mieux comprendre le sens de la méditation et comment placer l'esprit.

L'Entraînement de l'esprit en huit stances

Un vers de Tilipa

Chants spontanés de Guendun Rinpotché

Enseignements du Grand-Sceau

Les trente-sept pratiques des Enfants des Vainqueurs

Sur le sens des Engagements Sacrés, Enseignement de Shamarpa Kunzig Rinpotché

Les Engagements Sacrés (Samayas) du Véhicule Adamantin (Vajrayana)

 

L’entraînement de l’esprit en huit stances

Avec la volonté d’accomplir  le bonheur suprême de tous les êtres,  tellement plus précieux que le joyau exauçant les vœux, j’apprendrai à les choyer comme un trésor inestimable.

En toute assemblée, j’apprendrai à me regarder comme le plus humble, mais du fond du cœur et avec respect, je tiendrai autrui en suprême estime.

M’exerçant à passer tous mes actes au crible de ma conscience, dès que s’annonce en moi quelque passion brûlante, menaçant ma paix et celle d’autrui, je l’affronte hardiment et préviens le danger.

Je m’exercerai à aimer les êtres de nature ombrageuse, et ceux que hantent de lourds péchés et que tourmente la souffrance, les rencontrer sera pour moi comme si de tous les trésors, j’avais trouvé le plus précieux, la perle rare inespérée.

Si d’autres gens par jalousie me traitent mal, me calomnient, me font outrage et autres torts, j’apprendrai à m’attribuer sans réserve la défaite et à leur offrir la victoire.

Si celui à qui j’ai prodigué tous mes bienfaits et dont j’espérais tant, contre toute raison, me blesse profondément, j’apprendrai à voir en lui l’ami spirituel excellent.

En bref, à tous sans exception, je m’exercerai à offrir, directement et indirectement, aide et bonheur, et avec tout le respect que méritent des mères, je me chargerai de leur mal et de leur souffrance.

Apprenant à garder sans tache ces pratiques, libre des corruptions des huit soucis mondains, connaissant toute chose comme illusion magique, de mon attachement je briserai les liens.

Kadampa Lang-ri-tang-ba

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Un vers de Tilipa (connu aussi comme Tilopa)

Kyé ho ! (exclamation de joie et de certitude)

Cette sagesse qui se connaît elle-même, au-delà de la voie des mots, ne se trouve point dans le champ de l’expérience du mental, elle n’est pas plus dans les instructions de Tili, en elle-même et par elle-même révélée, la connaissance apparaîtra.

Vers libérateur rapporté par Naropa

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Petits chants du cœur échappés de ma bouche

Le bonheur ne se trouve pas avec effort et volonté, mais réside là, tout proche, dans la détente et l’abandon.

Ne sois pas inquiet, il n’y a rien à faire.

Tout ce qui s’élève dans l’esprit n’a aucune importance, parce que dépourvu de toute réalité.

Ne t’attache pas aux pensées, ne les juge pas.

Laisse le jeu de l’esprit se faire tout seul, s’élever et retomber, sans intervenir.

Tout s’évanouit et recommence à nouveau, sans cesse.

Cette quête même du bonheur est ce qui t’empêche de le trouver, comme un arc-en-ciel qu’on poursuit sans jamais le rattraper.

Parce qu’il n’existe pas, parce qu’il a toujours été là, et parce qu’il t’accompagne à chaque instant.

Ne crois pas à la réalité des choses bonnes ou mauvaises, elles sont semblables aux arcs-en-ciel.

À vouloir saisir l’insaisissable, on s’épuise en vain.

Dès lors qu’on relâche cette saisie, l’espace est là, ouvert, hospitalier, et confortable.

Alors jouis-en.

Ne cherche plus.

Tout est déjà tien.

À quoi bon aller traquer dans la jungle inextricable, l’éléphant qui demeure tranquillement chez lui.

Cesse de faire.

Cesse de forcer.

Cesse de vouloir.

Et tout se trouvera accompli, naturellement.

Lama Guèndun Rinpotché

 

Laisse cet esprit, le tien, dans la détente, sans artifice.

Dans cet état, regarde le mouvement des pensées, établis-toi sur ce mouvement, sans forcer.

Dans cet état se révèle un calme.

Pas d’attachement au calme, pas de peur du mouvement.

Pas de différence entre le calme et l’activité.

Reconnais ces deux états comme des phénomènes mentaux s’élevant de l’esprit.

Dans cet état, repose …

Sans saisie, sans attachement, dans l’essence naturelle.

Dans cet état, l’essence de ton propre esprit, Sagesse, vacuité radieuse, va s’élever, et tu n’auras pas de mots …

Dans cet état, poindra une stabilité naturelle.

Ne tiens pas la stabilité pour quelque chose, mais sois spontané, naturel et libre.

Ne t’attache pas, ne rejette pas les créations mentales, mais s’il te plaît, demeure.

Lama Guèndun Rinpotché

 

Se situer au-delà de toutes les notions de sujet et d’objet, c’est la Vue Royale.

Non-agir, non-méditation, non-distraction, c’est la Méditation Royale.

Non-effort, non-rejet, non-adhésion, c’est l’Action Royale.

En dépassant tout espoir et toute peur, le fruit devient visible.

En transcendant tout point de référence, l’esprit n’existant pas, sa nature se révèle.

En ne parcourant ni Terres, ni Chemins, le fil de la Voie de l’Eveil est tenu.

En méditant sans objet de méditation, l’insurpassable Eveil est obtenu.

Lama Guèndun Rinpotché

 

L’univers inanimé et les êtres animés, tous les phénomènes sont ta propre apparence, apparence-esprit.

Apparaissant, néanmoins vide, vide, cependant manifeste.

Apparence, esprit : indifférenciés, semblables à une illusion, à un rêve, n’étant rien, pourtant capables d’apparaître, comme la lune sur l’eau.

Sachant cela, dénoue la vieille manie, qui tout saisit et pétrifie.

Ouvre-toi à l’état spontané, naturel, dans la fraîcheur de l’essence, intelligence naturelle.

Hormis cela, rien qui soit à penser, à méditer.

Sans penser, sans agir, sans méditer, sans t’agiter, reste simplement, posé, et ainsi, s’il te plaît, Médite.

Lama Guèndun Rinpotché

 

Par l’esprit, l’esprit ne peut être cherché.

L’esprit n’existe pas.

L’essence est vide, vide et illimitée, elle illumine toute chose.

Sois ce grand méditant qui pratique la non-méditation, non-distraction, dans la grande félicité où luminosité et vide ne sont plus deux.

Lama Guèndun Rinpotché

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Instructions sur le Grand-Sceau par Nigouma

Ne fais jamais rien avec ton esprit, demeure dans un état naturel et authentique.

Ton propre esprit, qui ne vacille pas, est le Corps Absolu.

La clé est de méditer ainsi, sans vaciller, l’expérience est la grande réalité au-delà des extrêmes.

Sur l’océan translucide, des bulles apparaissent et disparaissent.

Il en va de même des pensées qui ne diffèrent en rien de la réalité ultime.

Ne te sens donc pas coupable, détends-toi.

Ce qui s’élève, ce qui se produit, ne cherche pas à t’en saisir, laisse-le immédiatement repartir.

Les apparences, les sons et les objets sont ton propre esprit, il n’existe rien hormis l’esprit.

L’esprit est au-delà des extrêmes de la naissance et de la mort.

La nature de l’esprit, la conscience transcendante, utilise les objets des cinq sens mais ne s’égare pas hors de la réalité.

Dans l’état d’équilibre de la sphère de réalité, il n’existe rien à abandonner ou pratiquer, ni méditation, ni après-méditation.

 

Maitripa dans ses Chants sur la vue, la méditation, l’action et le fruit

Le Dehors et le Dedans naissent simultanément.

Ce yoga non conceptuel est comme le flux d'une rivière.

Le seul endroit où chercher étant l’esprit, le chemin du Grand-Sceau est la non-activité de l’esprit.

Si tu ne nourris aucun espoir pour le fruit, c’est le Grand-Sceau.

Si tu ne nourris aucune pensée de non-pensée, les pensées sont comme les nuages dans le ciel.

Si tu comprends cela, leur nature est vide.

La vue, la méditation, l’action et le fruit sont inséparables et naissent simultanément.

Si tu réalises la non-dualité, c’est le fruit suprême, l’éveil.

 

L’accompli indien Savaripa dans son Recueil de chants sur les enseignements oraux du Grand-Sceau

Kye Ho !

La non-méditation est non-activité de l’esprit.

L’état naturel de l’esprit ordinaire est souillé par la concentration forcée.

Dans l’esprit naturellement pur, l’effort est inutile.

Quand tu ne t’empares pas de lui ou ne le laisses pas vagabonder, il se met de lui-même au repos.

Si tu ne comprends pas cela, il est inutile de méditer.

En comprenant cela tu transcendes le méditant et l’objet de la méditation.

Quand une pensée s’élève, vois simplement sa nature.

Ne conçois pas l’eau et les vagues comme deux choses différentes.

Dans le Grand-Sceau de la non-activité de l’esprit il n’existe même pas un atome sur lequel méditer.

Ne pas être séparé de la non-méditation est la méditation suprême.

 

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Les trente-sept pratiques des Enfants des Vainqueurs

Les pratiques des fils des vainqueurs (tib : Gyelsé Laglèn), ont été composées par Gyelsé Thogmé Zangpo (rgyal sras thogs med bzang po : fils des Vainqueurs sans concept et pur), connu en Tibétain sous le nom du Précieux Ami de Bien Vertueux (dge bshes bsod-nams rin po che : 1295-1369, ). Il a composé le texte dans une grotte de Ngultchou (grotte des larmes) près de Sakya (la terre grise) dans le Sud-ouest du Tibet.

Le texte

Namo Lokeshvaraya

Sans cesse, en fervent hommage par le corps, le parole et l’esprit, nous nous inclinons devant les maîtres sublimes et le protecteur Avalokiteshvara qui tout en voyant que les choses sont sans allée ni venue œuvre seulement pour le bien des êtres.

Les parfaits Eveillés, source de tout bien et de tout bonheur, naissent de l’accomplissement de l’enseignement authentique. Comme ceci procède de la connaissance de son exercice, nous allons expliquer les pratiques des enfants des Vainqueurs.

 

Premier verset

Ayant désormais acquis ce vaisseau rare libre et fortuné, afin de nous libérer ainsi qu’autrui de l'océan de l'existence cyclique, écouter, réfléchir et méditer jour et nuit résolument, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Deuxième verset

Attaché à nos proches nous sommes remués comme de l'eau. Détestant nos ennemis nous nous embrasons comme du feu. Dans l'obscurité de la confusion nous en oublions ce que devons adopter et rejeter. Abandonner le pays de ses attaches, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Troisième verset

En évitant les objets néfastes, les émotions perturbatrices diminuent graduellement. Sans distraction, les activités vertueuses augmentent naturellement. Avec une clarté d'esprit, la conviction dans l'enseignement s’élève. S’en remettre à la solitude, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Quatrième verset

Les amis depuis longtemps unis sont amenés à se séparer. Les biens acquis à grand-peine seront abandonnés. La conscience, cette invitée, quittera la maison d'hôtes du corps. Renoncer à cette vie, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Cinquième verset

Lorsque nous restons en leur compagnie nos trois poisons augmentent, nos activités d’écoute, de réflexion et de méditation déclinent, et ils nous font perdre et l’amour et la compassion. Abandonner les mauvais amis, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Sixième verset

Quand nous nous appuyons sur lui nos fautent s’épuisent et nos bonnes qualités se développent comme la lune ascendante. Chérir l’Ami de Bien authentique plus encore que son propre corps, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Septième verset

Lui-même lié à la prison de l'existence cyclique, quel dieu du monde peut nous donner une protection ? Par conséquent, lorsque nous cherchons un soutien, se placer sous la protection des Trois Joyaux qui ne nous trompent pas, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Huitième verset

Le Vainqueur a enseigné que toutes les souffrances insupportables des mauvaises renaissances sont le fruit des actes nuisibles. Par conséquent, même au prix de notre vie, ne jamais commettre d’acte néfaste, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Neuvième verset

Comme la rosée sur la pointe d'un brin d'herbe, les plaisirs des trois mondes durent seulement un court moment et disparaissent. Aspirer à l'immuable et sublime libération, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Dixième verset

Lorsque nos mères [au travers du cycle des existences], qui nous ont aimé depuis des temps sans commencement, souffrent, à quoi sert notre propre bonheur ? Par conséquent, afin de libérer les êtres vivants sans limites, développer l'intention altruiste, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Onzième Verset

Toutes les souffrances proviennent de la volonté de bonheur égoïste. Les parfaits Eveillé apparaissent de la pensée d’aider les autres. Par conséquent échanger notre propre bonheur pour la souffrance des autres, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Douzième verset

Même si quelqu'un sous l’emprise d’une puissante avidité dérobe tous nos biens ou incite autrui à le faire, lui dédier notre corps, nos biens et notre vertu, passée, présente et avenir, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Treizième verset

Même si quelqu'un essaie de nous couper la tête lorsque nous n'avons pas fait le moindre mal, par compassion prendre tous les méfaits sur nous-mêmes, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Quatorzième verset

Même si certains répandent toutes sortes de remarques désagréables à notre propos au travers des trois mille mondes, en retour, l’esprit plein d'amour, louer ses qualités, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Quinzième verset

Si quelqu'un peut se moquer et dire de mauvaises paroles à propos de nous au sein d’une foule, le voyant comme un maître spirituel, lui rendre hommage avec respect, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Seizième verset

Même si une personne que nous avons prise en charge comme notre propre enfant nous regarde comme un ennemi, le chérir tout spécialement, comme une mère le fait pour son enfant frappé par la maladie, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Dix-septième verset

Si une personne égale ou inférieure nous dénigre par orgueil, le placer avec respect, comme nous le ferions avec notre maître spirituel, au sommet de notre tête, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Dix-huitième verset

Bien que nous soyons dans le dénuement et que nous soyons constamment méprisés, affligés par de graves maladies physiques ou mentales, sans découragement prendre sur nous les méfaits et la douleur de tous les êtres, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Dix-neuvième verset

Bien que nous soyons devenus célèbre et avons obtenu des possessions pareilles à celle du dieu des richesses, voyant que la fortune du monde est sans essence, être sans vanité, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Vingtième verset

Alors que l'ennemi de notre propre colère est insoumis, les ennemis extérieurs ne feront qu'augmenter. Par conséquent, avec les armées de l'amour et de la compassion, discipliner son propre esprit, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Vingt-unième verset

Les plaisirs sensuels sont comme de l'eau salée : plus nous en absorbons, plus la soif augmente. Abandonner immédiatement les objets qui suscitent le désir et l’attachement, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Vingt-deuxième verset

Toutes les apparences sont notre propre esprit. Notre esprit depuis l’origine est libre de toute élaboration. Reconnaître cela, sans concevoir les caractéristiques de sujet et d'objet (du connaisseur et de ce qui est connu), telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Vingt-troisième verset

Lorsque nous rencontrons des objets attrayants, bien qu'ils semblent beau comme un arc-en-ciel d’été, ne pas les considérer pas comme réel et renoncer à l'attachement, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Vingt-quatrième verset

Toutes les formes de souffrances sont comme la mort d'un enfant dans un rêve. Tenir apparences illusoires pour vraies nous épuise. Par conséquent, lorsque nous rencontrons des circonstances désagréables, les voir comme illusoire, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Vingt-cinquième verset

Lorsque ceux qui veulent l'éveil doivent même donner leur corps, aussi n’est-il pas nécessaire de mentionner les objets extérieurs. Par conséquent, sans espoir d’un retour ou de toute réalisation, donner généreusement, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Vingt-sixième verset

Sans éthique, nous ne pouvons pas accomplir notre propre bien. Aussi, vouloir accomplir celui d’autrui prête à rire. Par conséquent, sans aspirations mondaines protéger notre discipline éthique, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Vingt-septième verset

Pour les Détenteurs de l’esprit d’éveil qui désirent un trésor de vertus, tous ceux qui leur font du mal sont comme une précieuse richesse. Par conséquent, envers tous cultiver la patience sans hostilité, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Vingt-huitième verset

Voyant même les auditeurs et les réalisateurs solitaires, qui n’accomplissent pourtant que leur bien personnel, agir avec ardeur comme pour éteindre un feu sur leur tête, pour le bien de tous les êtres produire un effort enthousiaste, source de toutes les qualités, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Vingt-neuvième verset

Comprendre que les émotions perturbatrices sont détruites par la vision supérieure parfaitement unie au calme, cultiver la méditation qui dépasse les quatre absorptions sans formes, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Trentième verset

Puisque les cinq perfections sans sagesse ne permettent pas le parfait éveil, avec les moyens habiles cultiver la sagesse qui ne conçoit pas les trois sphères [comme réelles], telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Trente et unième verset

Si nous n'avons pas examiné nos propres erreurs, nous pouvons bien ressembler à un pratiquant, mais sans agir comme tel. Par conséquent, toujours examiner nos propres erreurs et se débarrasser d’elles, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Trente-deuxième verset

Si à cause de l'influence des émotions perturbatrices nous soulignons les fautes d'un autre Détenteur de l’esprit d’éveil, nous dégénèrerons, se garder de relever les défauts de ceux qui sont entrés dans le Grand Véhicule, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Trente-troisième verset

Le gain et le respect nous amène à nous quereller et fait décliner l’écoute, la réflexion et la méditation. Pour cette raison, renoncer à l'attachement au foyer de ses amis, aux relations et aux bienfaiteurs, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Trente-quatrième verset

Les mots durs dérangent l’esprit d’autrui et entraînent une détérioration de la conduite d'un Détenteur de l’esprit d’éveil. Par conséquent renoncer à un langage blessant désagréable pour autrui, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Trente-cinquième verset

L’accoutumance aux émotions perturbatrices rend difficile l’application de leurs remèdes. Armé des antidotes, gardiens de l'attention et de la vigilance, détruire les émotions perturbatrices, comme l'attachement et toutes autres perturbations dès qu’elles apparaissent, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Trente-sixième verset

En résumé, quelle que soit notre activité, conscient de notre état d'esprit, avec une attention constante et une vivacité d'esprit, accomplir le bien d’autrui, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

Trente-septième verset

Afin de supprimer la souffrance des êtres illimités, comprendre la pureté des trois sphères (sujet, objet et action), consacrer toutes vertus accomplies avec zèle à l'éveil, telle est la pratique des enfants des Vainqueurs.

En suivant les enseignements des Maître authentiques, j’ai composé ces trente-sept pratiques, sens des Enoncés, de Courants de Transmission et des Commentaires, pour ceux qui souhaitent s’appliquer à la voie des enfants des Vainqueurs.

Puisque mes connaissances sont faibles et mon intelligence inférieure, ma théorie ne pourra plaire aux érudits. Cependant, m’étant basé sur la parole des saints et sur leurs instructions, je pense que ces pratiques des enfants de Vainqueurs leur sont fidèles.

Toutefois, pour un être d’intelligence aussi faible que la mienne, il est difficile de mesurer la profondeur et l’ampleur de la conduite des enfants des Vainqueurs ; c’est pourquoi je sollicite l’indulgence des Maîtres authentiques pour les contradictions, les inconsistances et autres erreurs éventuelles.

Par la vertu de cette composition, puissent tous les êtres, au moyen du sublime esprit d’éveil relatif et ultime égaler le protecteur Avalokiteshvara (Celui dont les Yeux Embrasse le Monde), sans demeurer dans les extrêmes de l’existence et de la quiétude.

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Sur le sens des Engagements Sacrés, Enseignement de Shamarpa Kunzig Rinpotché

Les samayas ou engagements (liens) sacrés sont essentiels parce qu’ils aident le pratiquant à s’abstenir de fautes qui nuiraient à sa pratique s’il s’y engageait, et donc s’opposeraient à ses progrès sur la voie.

Les Engagements Sacrés sont différentes selon le niveau spécifique d’enseignements auquel ils sont donnés. Les vœux donnés dans le cadre de l’École des Anciens (Theravada), la discipline éthique (vinaya), sont différents de ceux préconisés dans le Grand Véhicule (Mahayana). Les Engagements Sacrés du Grand Véhicule en général sont eux aussi différents de ceux de la pratique tantrique. Dans le Véhicule Adamantin (Vajrayana), les Engagements Sacrés diffèrent également selon leurs niveaux respectifs, Kriya (action), Charya (conduite), Yoga (union) et Annuttarayogatantra (union insurpassable).

Pour pratiquer la voie, qui implique différents Engagements Sacrés, il est nécessaire de s’en remettre à un Lama (Mère Insurpassable) qui doit être qualifié dans les domaines suivants :

– Être érudit dans les Véhicules des Énoncés (Soutrayana) et des Continuités de Transmission (Tantrayana) et excellent (compétent) dans l’enseignement.

– Être expérimenté dans la pratique de la méditation.

Ces deux qualités qui sont décrites dans de nombreuses Continuités de Transmission sont essentielles dans le Véhicule des Continuités de Transmission. Dans le Véhicule des Énoncés elles doivent également être réunies toutes les deux.

Un Lama (Mère Insurpassable) qui est érudit dans l’Enseignement de l’Éveil, mais qui manque d’expérience dans la méditation possède des capacités de niveau médiocre (moyen). Celui qui unit à la fois la connaissance de l’Enseignement de l’Éveil et l’expérience dans la méditation possède des capacités de niveau élevé. Pour juger des capacités d’un Maître (lama), nous pouvons distinctement juger ses connaissances et ses compétences dans l’enseignement grâce à notre formation de base. Mais la profondeur de son expérience dans la méditation ne peut pas être évaluée par d’autres.

D’autres critères concernant un Maître authentique, différents de ceux mentionnés ci-dessus ne sont pas fiables. Certains peuvent se proclamer émanation de Lumière Infinie (Amitabha), de Celui dont les Yeux Embrassent le Monde (Tchenrezig), de Gloire de Douceur (Manjusri) ou autres. Si ces personnes n’ont pas de bonnes qualifications en termes de connaissance de l’Enseignement de l’Éveil ni d’expérience dans la méditation, ils ne doivent pas être considérés comme des Lamas (Mères Insurpassables) authentiques.

En Occident, les gens sont facilement impressionnés par le charisme des maîtres et par certains comportements. A cause de cela, les personnes sont considérées comme de grands Lamas (Mères Insurpassables). En Orient, en particulier dans la société chinoise, les gens sont impressionnés par ceux qui parlent bien l’Anglais et par ceux qui se présentent comme une émanation d’une Déité-Lien-de-l’Esprit (yidam) ou d’un Détenteur-de-l’Esprit-d’Éveil (bodhisattva) spécifique. Si nous prenons en compte ces critères, il n’est pas sûr que nous rencontrions un Lama (Mère Insurpassable) qualifié. Nous pourrions avoir beaucoup de chance et rencontrer un Lama (Mère Insurpassable) authentique qui possède un charisme et une excellente qualification. Et même, nous pourrions avoir une chance encore plus grande et rencontrer une personne très charismatique qui est le Bouddha lui-même. Dans de nombreux cas, cependant, nous rencontrerons des Lamas (Mères Insurpassables) qui n’ont pas les qualités nécessaires.

Aujourd’hui, il y a de nombreux Maîtres de l’Enseignement-de-l’Éveil qui offrent des enseignements excellents à profusion. Malheureusement, en même temps, il existe des enseignants non qualifiés qui font mauvais usage de leur influence spirituelle. Par exemple, ils prétendent que si un élève effectue une certaine action qui est en désaccord avec l’enseignant, il va briser ses Engagements Sacrés. C’est souvent le cas chez les personnes qui ne possèdent pas les qualités nécessaires d’un maître spirituel, mais néanmoins se présentent comme des enseignants du Véhicule de Diamant (Vajrayana).

Le premier point des 14 erreurs majeures par lesquelles nous brisons nos Engagements Sacrés concerne un manque de respect envers le Maître. Un Maître non qualifié qui fait mauvais usage de sa position spirituelle peut présenter les 14 erreurs majeures comme une règle affirmant que si l’élève était en désaccord avec ce système, il renaîtrait dans les états d’existence inférieurs.

Il est donc nécessaire que nous ayons un Maître qui connaisse l’Enseignement-de-l’Éveil et qui soit capable de le présenter (l’enseigner, l’expliquer). Si nous ne rencontrons pas un tel maître et si nous nous en remettons uniquement à une personne non qualifiée, même si nous recevons mille initiations de cette personne, nous n’aurons pas besoin de nous inquiéter du risque de briser nos engagements sacrés, car nous n’aurons jamais reçu de [transmission] d’Engagements Sacrés au préalable. Cela a été souligné par le VIIIème Karmapa Mikyö Dorjé.

En ce qui concerne la participation à des Transmissions de pouvoir (Initiations) et des instructions particulières, il ne suffit pas d’être simplement présent pour en recevoir le plein bénéfice. Si l’élève n’est pas conscient de la signification profonde du contexte, il ne pourra pas véritablement comprendre la pleine signification du Véhicule de Diamant. Dans ce cas, il ne devrait pas se considérer comme un pratiquant authentique du Véhicule de Diamant avec les Engagements Sacrés qui lui sont liés. Si, toutefois, l’élève est conscient du sens profond du Véhicule Adamantin, la pratique implique de garder ses Engagements Sacrés, ce qui en soi est une indication qu’il est établi dans le Véhicule Adamantin et qu’il est qualifié pour faire cette pratique. Une bonne connaissance de l’Enseignement-de-l’Éveil est la base nécessaire pour la pratique du Véhicule de Diamant parce que cela nécessite d’être conscient de certaines erreurs à éviter. Le maintien délibéré des Engagements Sacrés grâce à nos connaissances apportera alors la protection de notre pratique et ainsi assurera les progrès sur le chemin.

Les quatorze erreurs principales qui suivent se rapportent à des actions qui endommagent totalement la pratique. Par conséquent, elles sont également nommées les quatorze chutes-racines. Celles-ci sont présentées selon l’Annuttarayogatantra, en particulier, la Continuité de Transmission de Celui-dont-les-Yeux-Embrassent-le-Monde rouge (Gyalwa Gyamtso).

 

Les quatorze erreurs par lesquelles nous brisons nos Engagements Sacrés du Véhicule de Diamant

སློབ་དཔོན་བརྙས་པ།

1. Nuire à (ou Mépriser ou blesser) son Maître. (Blesser physiquement ou verbalement notre Maître Adamantin ou entretenir des vues fausses à son sujet)

Le Maître Adamantin est ce Maître (lama) spécifique duquel le pratiquant reçoit des transmissions de pouvoir (initiations), des explications sur la pratique de la méditation du Véhicule de Diamant et des instructions essentielles relatives au sens véritable de cette pratique.

Ce qui suit concerne les explications quand nous rompons notre Engagement Sacré (Samaya) en nuisant au Maître Adamantin : Selon la pratique du Véhicule de Diamant, en particulier dans l’Annuttarayogatantra, le monde extérieur, y compris les êtres est transformé en un aspect pur. Le Maître (lama) est considéré comme le centre ou la Déité-Lien-de-l’Esprit principale divinité du Cercle Sacré (mandala). Nuire au Maître endommagera donc la principale Déité-Lien-de-l’Esprit (yidam), ce qui en plus affectera négativement le Cercle Sacré (mandala) restant.

L’Engagement Sacré est rompu lorsque les conditions suivantes sont réunies :

– nous sommes pleinement conscient qu’un Maître est notre Maître Adamantin et nous nuisons à cette personne (nous blessons, nous faisons du mal) consciemment physiquement ou verbalement.

– nous sommes conscient que nos actions vont déplaire au Maître Adamantin.

– nous ne ressentons aucun regret après avoir nui (blessé, fait du mal) au Maître Adamantin.

Si nous entretenons des vues erronées concernant le Maître et en outre, que nous avons l’intention de lui nuire sans le blesser physiquement ou verbalement, l’Engagement Sacré n’est pas complètement rompu, mais endommagé.

L’Engagement Sacré est considéré comme d’une petite, d’une moyenne ou d’une grande importance en fonction de la force de la relation de l’élève au Maître Adamantin. Parmi les trois aspects de la relation du Véhicule Adamantin (transmission de pouvoir, explications et instructions essentielles), si seule la transmission de pouvoir est reçue, l’Engagement Sacré sera d’un petit niveau. Si une combinaison de deux de ces trois aspects est reçue, l’Engagement Sacré sera d’un niveau moyen et si les trois aspects sont impliqués, l’Engagement Sacré est d’un niveau plus grand. En conséquence, un lien sacré rompu est classé en petit, moyen et grand.

བཀའ་ལས་འདས་པ།

2. Transgresser les enseignements de l’Eveillé. (S’opposer aux Enseignements du Bouddha)

Un pratiquant peut ne pas aimer certains enseignements du Bouddha.

Il est acceptable de ne pas tenir compte de ces enseignements qui ne semblent pas adaptés à un individu, cependant, l’Engagement Sacré du Véhicule Adamantin sera rompu si nous nous opposons à ces enseignements particuliers. Par exemple, s’opposer à la parole du Bouddha signifie calomnier certains parties de ses Enseignements comme insulter (injurier) le Theravada ou le Mahayana.

སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ།

3. Être en colère (avoir de l’aversion) envers ses proches. (Avoir de fortes émotions négatives envers les autres êtres vivants)

Il s’agit de tendances négatives telles que la colère ou la jalousie que nous étendons généralement aux êtres vivants. Deuxièmement, l’Engagement Sacré est rompu si nous projetons de la colère contre ceux qui ont pris les vœux de la Requête de protection et de Détenteur de l’Esprit d’Éveil. Troisièmement, l’Engagement Sacré est rompu si la haine, la jalousie, etc. sont projetés vers ceux qui sont sur la Voie du Véhicule Adamantin, surtout quand nous appartenons à la même communauté spirituelle, le même Cercle Sacré (mandala) ou avons reçu des transmissions de pouvoir, des explications et des instructions essentielles ensemble.

Afin de purifier l’attachement (saisie) au monde extérieur, nous générons la notion que le monde reflète le pur Cercle Sacré (mandala) d’une Déité Lien de l’Esprit spécifique. Afin de purifier notre attachement (saisie) envers les êtres vivants nous les visualisons comme des Déités Liens de l’Esprit. Une relation sincère entre ces pratiquants qui partagent cette vision mutuelle est ainsi établie. Cette relation étroite est connue comme des frères et sœurs adamantins. Projeter des tendances négatives contre des frères et sœurs adamantins endommagerait ce lien et aurait une influence destructrice sur nos pratiques. Pour cette raison, nous devrions nous abstenir de la colère égoïste, la jalousie et, en général, de nous battre (bagarrer, disputer) les uns avec les autres.

བྱམས་པ་བཏང་པ།

4. Abandonner (ou renoncer) à l’amour bienveillant. (Abandonner l’attitude de la bonté aimante).

Après avoir généré l’attitude de l’Esprit d’Éveil, l’Engagement Sacré est rompu si l’attitude d’amour bienveillant et de compassion envers tous les êtres vivants est abandonnée. De plus, l’Engagement Sacré est rompu si une émotion négative soudaine conduit au rejet d’un individu, en l’excluant ainsi de notre souhait d’être bénéfique à tous les êtres vivants. Si nous ne regrettons pas cette attitude, cela contribue également à rompre l’Engagement Sacré.

རྟེན་ཀུན་ད་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ།

5. Similairement user de la semence en endommageant l’esprit d’éveil (Se perdre dans son attachement à la félicité sexuelle et abandonner l’Esprit d’Éveil)

Dans la phase de développement du Véhicule Adamantin, le pratiquant s’identifie avec le corps de la Déité-Lien-de-l’Esprit. Il s’agit d’un moyen pour surmonter l’attachement (la saisie) au corps ordinaire. Le potentiel biologique de la naissance est l’éjaculation du Bindhu (semence, principe essentiel). Afin de surmonter les tendances habituelles relatives au Bindhu, la méditation du Véhicule Adamantin consiste à générer la syllabe germe d’une Déité-Lien-de-l’Esprit de laquelle la Déité-Lien-de-l’Esprit se manifeste alors.

Les techniques de méditation de pratiquants très avancés du Véhicule Adamantin impliquent l’excitation sexuelle comme une méthode. L’expérience méditative est accrue par la réalisation de l’inséparabilité de la félicité sexuelle et de la vacuité. Ce niveau de la pratique, cependant, n’est applicable que si l’attachement à l’excitation sexuelle est surmonté.

Les moines brisent leurs vœux de discipline éthique (vinaya) et les Liens Sacrés du Véhicule Adamantin s’ils utilisent ces techniques de façon incorrecte par attachement au plaisir sexuel. Les laïcs brisent leur Lien Sacré du Véhicule Adamantin s’ils abusent de ces méthodes, se faisant passer pour un pratiquant ayant atteint ce niveau sans la pleine connaissance de leur application correcte.

རྙེད་བཀུར་འདོད་པས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་སྨོད་པ།

6. Aspirer à dénigrer les autres écoles philosophiques en espérant les gains et les honneurs.

Une personne qui se prétend être un pratiquant du Véhicule Adamantin et critique d’autres traditions telles que le Theravada, le Mahayana, le christianisme ou l’hindouisme, possède souvent la motivation erronée de simplement attirer l’attention envers elle-même.

Critiquer le Soutrayana est particulièrement négatif parce que les Tantras sont basés sur les Soutras. Critiquer en particulier les enseignements de la Sagesse Transcendante (Prajnaparamita) et de la Voie du Milieu (Madhyamaka) est encore plus nuisible en ce qu’ils constituent l’essence même de la pratique des tantras. Ce comportement contribue donc à rompre les Liens Sacrés.

Si la critique est formulée avec une intention positive afin de clarifier les points de vue de chacun, elle est pleinement acceptée et n’a aucun rapport avec la rupture des Liens Sacrés.

མ་སྨིན་པའི་མི་ལ་གསང་བ་སྦྱིན་པ།

7. Transmettre des secrets aux êtres immatures. (Révéler des secrets à ceux qui ne sont pas mûrs spirituellement)

Si nous décrivons le sens de la grande félicité comme cela est enseigné dans le Véhicule Adamantin aux personnes qui ne possèdent pas le niveau d’étude requis, ils pourraient mal comprendre et utiliser incorrectement ces enseignements. Cela contribuera à rompre l’Engagement Sacré.

ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ།

8. Affliger les agrégats (physiques et mentaux). (Nuire au Corps Humain)

Le corps humain est le support de la pratique de l’Enseignement de l’Éveil, la base sur laquelle la réalisation des deux Corps d’Éveil est atteinte. En ce qui concerne le Véhicule Adamantin, le corps humain est considéré comme un outil (instrument, moyen) important sur la Voie. Par conséquent exposer le corps à des conditions extrêmes telles que la flagellation, la brûlure ou le détruire par le suicide, contribue à rompre l’Engagement Sacré.

En même temps, nous ne devons pas prendre l’extrême opposé en parant (ornant) notre corps et en le considérant comme plus important qu’il ne l’est.

དོན་དམ་བདེན་པར་སོམ་ཉི་ཟ་བ།

9. Avoir des doutes sur la vérité ultime.

Cela fait référence à une compréhension incomplète de la signification du Madhyamaka. Saisir seulement (Seulement s’attacher à) la vacuité sans la compréhension de la vérité relative contribue à rompre l’Engagement Sacré. Ce point implique également des doutes quant à savoir si les êtres peuvent atteindre l’état d’Éveil. En outre, cela comprend l’absence de confiance (la suspicion, le doute) dans la sagesse potentielle en l’esprit de tous les êtres. Cela se réfère également aux doutes sur l’état de l’esprit non-conceptuel et sur la sagesse parfaite d’un Bouddha.

བྱམས་པས་མི་འདུལ་བའི་གདུག་པ་ཅན་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་པ།

10. Quand les méthodes aimantes ne peuvent transformer les mauvaises personnes mais user de douceur tout de même. (S’abstenir des actions employant la force lorsque cela est nécessaire)

Parfois, il n’est pas possible de surmonter les influences destructrices dues aux énergies négatives en appliquant des méthodes pacifiques (paisibles). Bien sûr, pour être bénéfique aux êtres, un esprit d’amour et de compassion devrait toujours être présent. Les activités requises pour réprimer toute situation particulière doivent être spécifiquement déterminées et les méthodes correspondantes appliquées. Les méthodes employant la force doivent être appliquées lorsque c’est le seul moyen d’empêcher les individus de commettre des actions négatives qui nuisent à eux-mêmes et aux autres. Si nous nous abstenons de l’activité employant la force quand cela est nécessaire, en particulier si nous avons la capacité d’agir de cette manière, cela qui contribue à rompre l’Engagement Sacré.

En prétendant être capable de surmonter les influences négatives et en utilisant ce point comme une excuse, nous effectuons certains rituels qui nuisent à autrui, et cela est une incompréhension totale et une utilisation incorrecte des moyens employant la force.

ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་བྱེད་པ།

11. Agir avec exagération et dépréciation envers la définition de l’enseignement qui est au-delà des désignations conventionnelles. (Les doutes sur le sens des Choses-Telles-qu’Elles Sont)

Cela fait référence aux personnes qui sont incapables de comprendre la vraie nature des phénomènes et simplement conceptualisent la nature des phénomènes. Entretenir des doutes quant à la véritable nature de tous les phénomènes implique la rupture de l’Engagement Sacré.

དད་ལྡན་སེམས་ཅན་སུན་འབྱིན་པ།

12. Décourager les êtres qui ont la foi. (Amener les êtres sensibles pourvu de confiance au découragement)

Cela fait référence au fait d’irriter (d’agacer) les autres êtres dans notre propre intérêt, en particulier à gêner (à déranger) ou distraire les personnes qui pratiquent l’Enseignement de l’Éveil. A cause de la jalousie, injurier (insulter) des yogis (Pratiquants de l’Union au Réel) qui démontrent diverses pratiques non conventionnelles, contribue également à rompre l’Engagement Sacré.

སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ།

13. Abandonner les doutes au moment des pratiques. (S’abstenir de certains comportements lorsque cela est approprié).

Lors d’occasions spécifiques, le Maître du Véhicule Adamantin, qui doit être un Maître hautement qualifié, demandera que l’élève effectue certaines pratiques telles que manger secrètement les cinq types de viande, boire les cinq types de nectar et danser nu. Ceci est demandé afin de vérifier si les concepts conventionnels ont été abandonnés. Si, à cause de tendances morales, nous hésitons ou nous nous abstenons d’effectuer ces rituels, cela contribue à rompre l’Engagement Sacré.

བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་བསྟིང་ཆིག་བརྗོད་པ།

14. Maltraiter ou dénigrer même une seule fois les femmes. (Maltraiter, abuser, ou exercer des sévices sexuels sur les femmes).

Dans le Véhicule Adamantin, les femmes sont considérées comme l’incarnation de la sagesse. Considérer les femmes comme des êtres inférieurs ou les maltraiter (en abuser), comme cela existe dans certaines cultures, contribue à rompre l’Engagement Sacré.

Rompre l’un ou plusieurs de ces quatorze points exige une purification dans un court délai (très rapidement). Le mieux est de purifier ce problème dans la journée. Parmi les diverses pratiques offertes, une méthode simple et efficace implique la méditation et la récitation du Détenteur-de-l’Esprit-Adamantin (Vajrasattva). Cette pratique consiste en l’écoulement de nectar dans tout le corps par lequel toutes les souillures et les engagements brisés seront purifiés. Pour des raisons conscientes et inconscientes nous brisons souvent les Liens Sacrés. Il est donc recommandé d’appliquer cette pratique au moins une fois ou deux fois par jour.

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Les Engagements Sacrés (Samayas) du Véhicule Adamantin (Vajrayana)

Dans les tantras des écoles nouvelles (Sakyapa, Kagyupa, Guélougpa), on distingue d'abord les promesses liées aux cinq familles de bouddhas, puis on énumère généralement quatorze chutes concernant le samaya-racine et huit concernant les samayas secondaires.

 I. Les promesses liées aux cinq familles

  1. Six promesses liées à Vairocana : les trois refuges (Bouddha, Dharma, Sangha) et les trois éthiques (s'abstenir des actes négatifs, cultiver la vertu et faire le bien des êtres).
  2. Quatre promesses liées à Aksobhya : adopter l'usage du vajra et de la cloche, se visualiser soi-même comme la déité et faire des offrandes au Lama.
  3. Quatre promesses liées à Ratnasambhava : pratiquer les quatre générosités : le don, l'enseignement, la protection et l'amour.
  4. Trois promesses liées à Amitàbha : respecter les tantras de l'action (Kriya) et de la conduite (Charya), respecter le Yogatantra et les tantras supérieurs (Anuttara), respecter les trois véhicules ; Sravakayana, Pratyekabouddhayana et Bodhisattvayana.
  5. Deux promesses liées à Amoghasiddhi : faire des offrandes extérieures, intérieures et secrètes et se remémorer les promesses des cinq familles six fois par jour.

  II. Les violations des samaya-racines

  1. Tromper ou offenser le Lama (le rejeter, le blâmer, le critiquer).
  2. Critiquer l'enseignement du Tathagata (le mettre en doute, ne pas respecter ses conseils).
  3. Critiquer les frères et sœurs vajra et céder à la colère contre eux (si cela arrive, réparer rapidement).
  4. Rejeter l'amour bienveillant à l'égard des êtres (être envieux, jaloux, souhaiter du mal).
  5. Rejeter la bodhicitta d'aspiration et de mise en action.
  6. Dénigrer sa propre école (Vajrayana) et celle d'autrui (les autres véhicules).
  7. Révéler les secrets du Vajrayana aux profanes.
  8. Mépriser les cinq agrégats et notamment le corps.
  9. Rejeter la vacuité.
  10. Fréquenter des êtres malveillants ou malfaisants (comme des amis qui détournent le pratiquant de sa voie).
  11. Oublier la Vue du Vajrayana.
  12. Détourner autrui de sa foi (mépriser la voie spirituelle des autres et les faire douter).
  13. Ne pas se consacrer aux vœux des tantras, par exemple refuser les substances consacrées (lors d'une ganacakrapûja, refuser viande et alcool ou amrita ; même un moine, pour qui l'alcool est strictement prohibé, doit s'il est engagé dans le Vajrayàna, accepter symboliquement une goutte d'alcool dans la ganacakrapûja) ou ne pas utiliser les objets rituels (vajra, cloche, damarou) quand ils sont requis.
  14. Mépriser les femmes : celles-ci sont de la nature de la sagesse (Sct. prajna) et doivent être considérées comme des dakini. La misogynie sous toutes ses formes est une chute grave dans le Vajrayana.

Dans le Kàlacakratantra, la liste des quatorze violations diffère quelque peu :

1. Perturber l'esprit du Lama par sa mauvaise conduite.

2. Ne pas suivre les conseils et injonctions du Lama.

3. et 4. Idem.

5. Prendre le plaisir ordinaire pour une cause d'Éveil et perdre sa bodhicitta blanche.

6. Faire une distinction entre la vacuité des soutras et celle des tantras en considérant la première comme inférieure.

7. , 8. et 9. Idem.

10. Ne garder ses vœux que par désir de renommée et d'honneur tout en agissant mal en secret.

11. Douter de l'immuable félicité et refuser sa réalité.

12. Parler des imperfections de purs pratiquants par jalousie.

13.et 14. Idem.

  III. Les huit chutes secondaires

  1. S'accaparer la sagesse, c'est-à-dire pratiquer avec une karmamoudra n'ayant pas les qualités requises (c'est-à-dire non initiée, qui ne respecte pas de vœux de samaya et n'a aucune expérience de la pratique).
  2. S'accaparer le nectar, c'est-à-dire pratiquer l'union en oubliant de considérer le corps comme la déité, la parole comme le mantra et l'esprit comme l'expression de la sagesse.
  3. Révéler les objets rituels, moudra et images sacrées à des personnes sans foi ou n'ayant pas eu de transmission de pouvoir.
  4. Se quereller lors d'une ganacakrapûja.
  5. Tromper ceux qui ont la foi, leur faire sciemment de mauvaises réponses.
  6. Séjourner plus d'une semaine chez un sravaka, ce qui signifie en fait demeurer plus de sept jours chez quelqu'un d'hostile au Vajrayàna.
  7. Se vanter d'accomplissements spirituels que l'on n'a pas, prétendre être un grand yogi.
  8. Enseigner le Vajrayàna à ceux qui n'ont foi en lui.

 

 IV. Les quatre samayas du Dzokchen

(Ces samayas peuvent également se rapporter au Mahamoudra)

Bien que présentant une méthode non tantrique, l'Atiyoga ou Dzogchen possède ses propres samayas. Ils pourraient se résumer à un seul, ne pas se laisser distraire de l'état naturel de rigpa, la présence éveillée. Mais, généralement, les tantras du Dzogchen en énumèrent quatre, relatifs au maintien de la Vue du Dzogchen. Ces quatre points sont moins des voeux que des rappels de la Vue qui doivent demeurer à l'esprit du pratiquant dans toute situation. Ils sont détaillés par Longchenpa dans le gNas-lugs mdzod.

  1. L'inexistence (Tib. med-pa) signifie que les phénomènes échappent aux extrêmes du néant et de l'être. Ainsi, les phénomènes apparaissent, bien que dépourvus de nature réellement existante (Tib. snang-yang rang-bzhin med-pa).
  2. L'ouverture (Tib. phyal-ba) est le rappel de la dimension spacieuse, sans limites ni centre de l'espace de la réalité, le dharmadhàtu, où tout se manifeste sans la moindre restriction. Rigpa, au-delà des limites de l'esprit ordinaire, est l'espace du dharmakaya où tout s'exprime et se libère sans objet.
  3. La présence spontanée (Tib. Ihun-grub) est précisément la capacité qu'a cet espace libre de rigpa de servir de base et de source au déploiement de tous les phénomènes divers du samsara et du nirvana.
  4. L'unicité (Tib. gcig-pu) est la récapitulation de tous les phénomènes multiples déployés au sein de la sphère unique (Tib. thig-le nyag-gcig) de rigpa. Jamais ils n'en sont sortis, simples émergences qui retournent ultimement à leur base pour s'y redissoudre.

 

Cf. Dictionnaire encyclopédique du Bouddhisme de Philippe Cornu, Éd du Seuil

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